易经，中国文化的源头

中国文化源远流长，博大精深。那浩如烟海的历史典籍，不仅为我们展示了一幕幕壮丽的历史画卷，同时业给我们构筑了一个扑朔迷离的神秘殿堂。提到中国文化，使人自然想起以《四书》、《五经》为代表的儒家思想。以《道德经》为代表的道家思想。以《皇帝内经》的代表的中医体系。而《四书》，《五经》首经《周易》，《道德经》有88 句来源于《周易》，《皇帝内经》里讲的很多都是阴阳、五行、八卦。由此可见它们都来源于中国文化的源头《易经》。

为什么讲《易经》是门科学？仅就《四库全书》而言，这是中国古代各方面科学技术的总记录，是本大百科全书，此书的首经就是《周易》；另外，《古今图书集成》，也是收集了古时候的所有能搜集到的各种图书，其编排的首经仍是《周易》。其次，《十三经疏注》《四书》《五经》的首经都是《易经》， “ 不研易，不可为良医 ” ， “ 不研易，不足以言太医 ” ，就是讲不懂得《易经》，就不能成为好的中医大夫，也就不能进太医院为皇家治病。如果说《易经》仅仅是简单算卦的话，那么它如何能够居于各种学科的首位？因此，它是指导古代一切科学技术的一种规律，是指导一切行动的准则，是一种基本理论。这一理论指导着所有科学技术和一切实际行动。这种理论仅存在于我国，国外暂时还没有这种统一的基础理论，而是每一科学领域中有其自己的基本理论。如自然科学有自然科学的基本理论，数学有数学的理论，体育有体育的理论，医学有医学的理论，社会科学有社会科学的理论，社会管理有社会管理的理论，等等。因而到处是理论到处是 “ 真理 ” 。这是因为没有抓住事物的本质，是经不起长期考验的。结果形成的仅是特性，不是共性的真理。事物的本质只有一个，不可能那么多。如果世界到处是真理的话，那就不存在真理了，真理只能有一个。

所谓真理那就是事物的本质，本质只能是一个，而且是不会变的。不存在量变到质变的问题。量与质的转变是指两个事物的竞争取代的过程，不是指的一个事物本身的过程，在一种事物中不存在量与质的转变问题。如：玉米一粒是玉米，一斤、一吨、一万吨都是玉米，它永远不会变成了菠菜。其本质是不会变的。如果这里的一万吨玉米运走了，而运来一万吨菠菜，这只是一个更替过程，不能说玉米就变成了菠菜了。所以事物的本质是不变的。这是中国古代自古以来抓住的主要思想之一：搞了一个最最基础的理论，一切行动都要根据它来进行指导。既然一切都要根据这个理论进行指导，那么它就包括了各个系统的本质，说明了这个系统是非常严格。并不象有人想象的，是 “ 唯心主义 ” ， “ 形而上学 ” ， “ 朴素的唯物主义 ” ， “ 封建迷信 ” 等等。全世界中许多高度发达国家的科学家，是不会在封建迷信中浪费时间的。事实上，不能不承认，西方发达国家的科学严格性超过了我们，那么人家为什么要钻研《易经》，钻研老庄哲学？当他们发现他们研究了几十年甚至几百年的问题，我们的祖先在几千年以前，已经研究得非常系统，非常清楚。这时才 “ 妙不可言 ” ， “ 玄极了 ”。他们认为越是不可能的，往往我们中国的哲学越认为可能。他们认为 “ 一加一等于二 ” ，我们则说 “ 一加一可以等于二，也可以不等于二 ” 。最近二百多年，他们才认识到一加一等于一零（即二进制）。

所以中国古代从来没有要求，告诉你一个事情就必须是如此这样的道理；就必须是非常具体、非常细致的理论，要求某件事必须如此这般等等。而是告诉大家一个哲理，从来不给大家画框框。老子《道德经》、《内经》、《伤寒》、《易经》、《河图》、《洛书》等都是如此，告诉你大自然的规律性，并不讲非常具体的东西，因此，当你读道家书时，感到莫名其妙，很玄。其实并非如此，它只是讲一个道理，大家只要在这个道理指导下，怎么用都是。所以说，它没有什么框框，充满了生命力。例如：西医中的青霉素，是什么病，多少体重、什么具体情况下要用多大量、定得非常死，离开这个范畴就不允许了。而中国医学就综合了各方面的情况，具体情况具体分析，用药可多、可少、可用、也可不用，这样就灵活多了，境界开放多了，把事物都联系在一起，本质就抓住了。这就是为什么中国文化如此充满生命力的原因。

( 本文参考于〈心易〉)